La Tesis Crítica: La Ruptura Fundacional

La historia de los orígenes cristianos, tal como se ha narrado tradicionalmente desde los púlpitos y en la historiografía eclesiástica estándar, describe una evolución orgánica y lineal: Abraham engendró la fe monoteísta, Moisés recibió la Ley, los profetas anunciaron al Mesías, Jesús de Nazaret cumplió esas profecías, y tras su resurrección, sus apóstoles —liderados por Pedro y Pablo— difundieron un evangelio unificado al mundo. Sin embargo, esta narrativa de continuidad armónica no resiste el escrutinio de la crítica histórica moderna. Al someter las fuentes primarias más antiguas a un análisis riguroso, emerge una realidad mucho más fracturada y conflictiva: una discontinuidad radical entre el mensaje proclamado por Jesús en Galilea y el sistema teológico construido por Pablo en la diáspora.

La tesis central de esta investigación postula que el cristianismo histórico, la religión que conquistó el Imperio Romano y formó la matriz de la civilización occidental, no es la religión de Jesús, sino una religión sobre Jesús, inventada y sistematizada fundamentalmente por Pablo de Tarso. Mientras que Jesús fue un profeta judío apocalíptico que anunció la inminente intervención de Dios para restaurar el Reino a Israel, exigiendo una ética de perfección dentro del marco de la Torá, Pablo transformó a este mensajero en el objeto del culto, un ser cósmico preexistente cuya muerte expiatoria abolió la vigencia de la Ley y fundó una nueva vía de salvación universal por gracia. No estamos ante una mera “traducción” cultural del mensaje semítico al griego, sino ante una mutación genética de la fe, una reescritura total del ADN teológico que separó irreversiblemente a los seguidores del Nazareno de su matriz judía original.

El Problema de la Continuidad Histórica

El consenso crítico actual, representado por académicos como Bart Ehrman, Gerd Lüdemann y Geza Vermes, sostiene que la figura histórica de Jesús es inteligible únicamente dentro de las categorías del judaísmo del Segundo Templo. Jesús no vino a fundar una nueva religión; vino a restaurar la antigua ante la inminencia del Eschaton. Su horizonte no era la creación de una iglesia institucional que duraría milenios, sino la preparación de “esta generación” para el cataclismo final que instauraría el Reino de Dios en la tierra (Marcos 13:30).

En contraste, el apóstol Pablo, escribiendo apenas dos décadas después de la crucifixión, presenta un panorama teológico radicalmente distinto. En sus cartas auténticas (Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, Filemón), el Reino de Dios pasa a un segundo plano, desplazado por la figura del Cristo resucitado. El centro de gravedad se mueve desde la predicación de Jesús (el Reino) hacia el kerigma de Pablo (la Cruz y la Resurrección). Como observa acertadamente el teólogo alemán Rudolf Bultmann, en la teología paulina, “Cristo no es el maestro de una nueva moralidad, sino el evento de salvación”. Esta sustitución es el punto de quiebre donde nace el cristianismo como entidad distinta.

La Evidencia de la Ruptura: Tres Ejes de Divergencia

Para fundamentar esta tesis de discontinuidad, no basta con señalar diferencias de énfasis; es necesario identificar contradicciones estructurales que hacen que ambos sistemas sean, en última instancia, mutuamente excluyentes. Estas contradicciones se manifiestan con claridad cristalina en tres ejes fundamentales: la vigencia de la Ley (Torá), la mecánica de la salvación (Soteriología) y la naturaleza del Mesías (Cristología).

1. La Torá: ¿Eterna o Abolida?

La actitud hacia la Ley de Moisés es el “termómetro” más preciso para medir la distancia entre Jesús y Pablo.

• La Postura del Jesús Histórico: Todas las capas de la tradición sinóptica confirman que Jesús vivió y murió como un judío observante. En el Evangelio de Mateo, que conserva tradiciones judeocristianas antiguas, Jesús es enfático: “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas… Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido” (Mateo 5:17-18). Para Jesús, la Ley es la expresión eterna de la voluntad divina. Sus disputas con los fariseos no eran sobre la validez de la Torá, sino sobre la halajá (la interpretación correcta y aplicación de la Ley). Cuando sanaba en sábado, no estaba aboliendo el sábado, sino argumentando que “es lícito hacer el bien en sábado” (Mateo 12:12), apelando a principios jurídicos internos del judaísmo como pikuach nefesh (preservar la vida).
• La Innovación Paulina: Pablo, enfrentado a la necesidad pragmática de integrar a los gentiles sin circuncidarlos, desarrolla una teología de la abolición. Declara sin ambages que “el fin de la ley es Cristo” (Romanos 10:4). Reduce la Torá a un “ayo” (pedagogo) temporal, cuya función de custodia ha expirado con la llegada de la fe (Gálatas 3:24-25). Más radicalmente, Pablo asocia la Ley con una fuerza negativa: la Ley no da vida, sino que “el poder del pecado es la ley” (1 Corintios 15:56), y opera como un “ministerio de muerte grabado en piedras” (2 Corintios 3:7).

Es lógicamente imposible reconciliar la declaración de Jesús de que “el que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños… muy pequeño será llamado en el reino de los cielos” (Mateo 5:19) con la afirmación de Pablo de que los creyentes han “muerto a la ley” (Romanos 7:4). Representan dos universos teológicos opuestos: uno donde la Torá es el camino de santidad, y otro donde la Torá es un obstáculo superado.

2. Soteriología: Ética del Reino vs. Expiación Vicaria

La pregunta fundamental de la religión —¿cómo se salva el ser humano?— recibe respuestas diametralmente opuestas.

• La Soteriología de Jesús: Para el Jesús de los Sinópticos, la salvación depende de la teshuva (arrepentimiento) y la ética activa. En la parábola del Juicio de las Naciones (Mateo 25:31-46), el único criterio para separar a las ovejas de los cabritos son las obras de misericordia: “Tuve hambre, y me disteis de comer”. No hay interrogatorio dogmático. Al joven rico, que pregunta explícitamente qué hacer para heredar la vida eterna, Jesús le responde: “guarda los mandamientos” (Mateo 19:17).
• La Soteriología de Pablo: Pablo introduce el concepto de justificación forense sola fide (solo por fe). Argumenta que “por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él” (Romanos 3:20). Para Pablo, la condición humana está tan radicalmente averiada por el pecado (“todos pecaron”) que ninguna obediencia ética es suficiente. La salvación requiere un sacrificio externo: la muerte expiatoria de Cristo como hilasterion (propiciación). Esta teología de la sangre, central en el dogma cristiano posterior, está notoriamente ausente en las parábolas y enseñanzas éticas de Jesús.

3. Cristología: Del Profeta al Kyrios

La transformación final se da en la identidad misma de Jesús.

• El Jesús de la Historia: Se entendió a sí mismo como un profeta escatológico y, probablemente, como el Mesías davídico encargado de restaurar el reino político-religioso de Israel despojado de la dominación romana. Su cristología es “desde abajo”: un hombre ungido por Dios. Mantiene celosamente la distinción entre él y el Padre: “Pero de aquel día y de la hora nadie sabe… ni el Hijo, sino el Padre” (Marcos 13:32).
• El Cristo de Pablo: Pablo opera con una cristología “desde arriba”. Su Cristo preexiste en “forma de Dios” (Filipenses 2:6) y es el agente de la creación (1 Corintios 8:6). Pablo aplica a Jesús títulos y funciones reservadas a Yahvé en el Antiguo Testamento (el Kyrios de la Septuaginta). Al hacerlo, rompe los límites del monoteísmo judío estricto y allana el camino para la doctrina de la Trinidad, un concepto ajeno al mundo mental de un judío galileo del siglo I.

Conclusión Preliminar

La evidencia textual sugiere que el “cristianismo” es, en realidad, el resultado del triunfo de la facción paulina sobre la iglesia original de Jerusalén (liderada por Santiago y Pedro). La religión de Jesús —un judaísmo reformista, apocalíptico y centrado en la Torá— murió, o más bien, fue asfixiada históricamente por la religión sobre Jesús creada por Pablo. Lo que hoy llamamos cristianismo es, en esencia, “Paulinismo”: la relectura mística y universalista de la vida de un profeta judío a través de los lentes de un ciudadano romano helenizado que nunca lo conoció en vida.

El Contexto Histórico: Dos Mundos en Colisión

Para comprender la magnitud de la discontinuidad entre Jesús y Pablo, es imperativo abandonar la visión plana y armonizada que ofrece la teología sistemática y descender al terreno accidentado de la historia. La brecha teológica no es una mera abstracción intelectual; es el reflejo de un abismo cultural, geográfico y sociológico que separaba la Galilea rural judía del siglo I de la diáspora helenística urbana. Jesús y Pablo no solo predicaron mensajes diferentes; habitaron mundos conceptuales distintos.

El Mundo de Jesús: El Apocalipticismo Judío Palestino

Jesús de Nazaret operó en un Sitz im Leben (sitio en la vida) muy específico: la Palestina judía bajo la ocupación romana, un ambiente cargado de tensión política, fervor nacionalista y expectativas escatológicas febriles. Este era el mundo del judaísmo del Segundo Templo, definido por la centralidad de la Torá, el Templo de Jerusalén y la elección exclusiva de Israel.

1. La Inminencia del Eschaton

La característica definitoria del ministerio de Jesús fue el apocalipticismo. Como han demostrado estudiosos desde Albert Schweitzer hasta Bart Ehrman, Jesús fue un profeta del fin de los tiempos. Su mensaje no era una reforma de la moralidad burguesa para una larga vida institucional, sino una advertencia de crisis inminente.

• La Urgencia Temporal: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” (Marcos 13:30). La “generación” (genea) a la que se refiere no es una categoría metafórica, sino sus contemporáneos biológicos. Jesús esperaba que el Hijo del Hombre irrumpiera en la historia antes de que sus discípulos terminaran de recorrer las ciudades de Israel (Mateo 10:23).
• La Naturaleza del Reino: El Reino de Dios (Basileia tou Theou) que Jesús anunciaba no era una experiencia mística interior (“en vuestros corazones”), sino una realidad teopolítica concreta: la intervención soberana de Yahvé para barrer a los enemigos de Israel (Roma), juzgar a los malvados y restaurar la justicia divina en la tierra. Era un evento tangible, no una idea abstracta.

2. La Matriz de la Alianza

Jesús actuó enteramente dentro de los límites de la Alianza Mosaica.

• Particularismo Étnico: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15:24). Jesús prohibió explícitamente a sus discípulos predicar a los gentiles o entrar en ciudades samaritanas (Mateo 10:5). Esta restricción no fue un prejuicio, sino una consecuencia teológica de su misión: la restauración de las doce tribus de Israel antes del juicio final.
• Debate Halájico: Cuando Jesús debatía con los fariseos sobre el sábado o la pureza ritual, lo hacía como un maestro judío inserto en la discusión rabínica interna. Sus argumentos apelaban a la precedencia de David (Marcos 2:25) o a la prioridad de la misericordia sobre el sacrificio (Oseas 6:6), pero jamás cuestionaron la autoridad divina de la Ley misma. Jesús radicalizó la Torá, internalizándola, pero nunca la anuló.

El Mundo de Pablo: El Sincretismo de la Diáspora

Saulo de Tarso, aunque étnicamente judío y educado como fariseo, era un producto de la diáspora helenística. Ciudadano romano de nacimiento, fluente en griego y versado en retórica, Pablo respiraba la atmósfera cosmopolita de las ciudades del Mediterráneo oriental. Su contexto no era la aldea agrícola galilea, sino la polis griega, saturada de filosofía estoica y religiones de misterio.

1. La Influencia de los Cultos Mistéricos

Los historiadores de la Escuela de la Historia de las Religiones (Religionsgeschichtliche Schule), como Wilhelm Bousset, identificaron hace mucho tiempo los paralelos estructurales entre el cristianismo paulino y los cultos mistéricos helenísticos (Mitra, Osiris, Dionisio).

• El Dios que Muere y Resucita: Mientras que para un judío palestino la idea de un Mesías crucificado era una contradicción (“maldito todo el que es colgado en un madero”, Deuteronomio 21:23), para un habitante del mundo helenístico, el concepto de una deidad salvadora que muere y resucita (dying and rising god) era familiar. Pablo adapta el escándalo de la cruz utilizando categorías inteligibles para los paganos: Cristo como el Kyrios de un nuevo culto de salvación.
• Sacramentalismo Mágico: Pablo transforma rituales judíos de purificación y memorial en sacramentos de eficacia ontológica. El bautismo deja de ser una mikve (baño ritual simbólico) para convertirse en una participación mística real en la muerte del dios (Romanos 6:3-4). La Cena del Señor deja de ser un Séder pascual de recuerdo para convertirse en una comunión (koinonía) con el cuerpo y la sangre de la deidad (1 Corintios 10:16), un concepto de teofagia que bordea lo abominable para la sensibilidad judía estricta.

2. La Revelación Privada y el Desarraigo Histórico

A diferencia de los Doce Apóstoles, Pablo carecía de conexión biográfica con el Jesús histórico. Nunca lo oyó predicar ni lo vio sanar.

• Legitimidad Visionaria: Pablo fundamenta su autoridad exclusivamente en una experiencia extática: la visión camino a Damasco. En Gálatas 1, insiste vehementemente en que su evangelio no lo recibió de “carne ni sangre” (es decir, de los apóstoles originales), sino por “revelación directa”. Esto le da la libertad creativa para construir una cristología libre de las ataduras de la historia de Jesús.
• Desinterés por el Jesús Terrenal: Es desconcertante notar que en todas sus cartas, Pablo cita literalmente a Jesús solo en tres o cuatro ocasiones (sobre el divorcio, el salario de los obreros y la cena). Ignora las parábolas, los milagros, el nacimiento virginal, el bautismo por Juan o el Sermón del Monte. Para Pablo, la vida de Jesús “según la carne” (2 Corintios 5:16) es irrelevante; lo único que importa es el drama cósmico de su crucifixión y resurrección.

El Choque Inevitable: El Incidente de Antioquía

La colisión tectónica entre estos dos mundos —el judaísmo apocalíptico de Jesús (preservado por Santiago y Pedro) y el sincretismo helenístico de Pablo— se manifestó históricamente en el “Incidente de Antioquía” (Gálatas 2:11-14). Cuando Pedro, cediendo a la presión de los “del partido de la circuncisión” (enviados por Santiago desde Jerusalén), se retiró de la mesa compartida con los gentiles, Pablo lo enfrentó públicamente. Pero este no fue un mero conflicto de etiqueta.

• La Postura de Jerusalén (Santiago/Pedro): Representaba la continuidad con el Jesús histórico. Para ellos, aceptar al Mesías judío implicaba integrarse en el pueblo judío y respetar sus leyes de pureza.
• La Postura de Pablo: Representaba la ruptura. Pablo acusó a Pedro de “obligar a los gentiles a judaizar”, revelando que para Pablo, el cristianismo ya era algo distinto del judaísmo. Al declarar que “si la justicia viene por la ley, entonces Cristo murió en vano” (Gálatas 2:21), Pablo trazó una línea divisoria insalvable.

La historia subsecuente es la crónica de cómo la versión paulina —desarraigada de la particularidad étnica y empaquetada en categorías griegas universales— logró seducir al mundo pagano, mientras que la iglesia original de Jerusalén, fiel a la Torá, se marchitó tras la destrucción del Templo en el 70 d.C., siendo relegada finalmente a la categoría de herejía (“ebionismo”) por la iglesia que Pablo fundó.

El Análisis Comparativo: La Anatomía de la Ruptura

La hipótesis de la discontinuidad no es una especulación ociosa; es la conclusión inevitable que surge de una exégesis comparativa rigurosa. Al contrastar las capas más antiguas de la tradición sinóptica (Dichos de Jesús/Fuente Q) con el corpus paulino indiscutible (Romanos, Gálatas, 1 y 2 Corintios), emergen contradicciones irreconciliables. No se trata de matices complementarios, sino de proposiciones mutuamente excluyentes en los tres pilares de la religión: la Ley (Torá), la Salvación (Soteriología) y la Misión (Eclesiología).

1. La Vigencia de la Torá: ¿Cumplimiento o Abolición?

La actitud hacia la Ley de Moisés constituye la “zona cero” del conflicto. La filología griega revela la profundidad de la fractura.

Jesús: La Torá como Eterna (Pleroo)

En el Sermón del Monte, el manifiesto programático del Reino, Jesús utiliza un lenguaje de preservación radical.

• Mateo 5:17: “No penséis que he venido para abrogar (kataluo) la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir (pleroo).”
  • Análisis Filológico: El verbo kataluo significa disolver, destruir, demoler (usado para la destrucción del Templo en Mt 24:2). Jesús niega explícitamente cualquier intención destructiva respecto a la Ley. El verbo pleroo significa “llenar hasta el borde”, “completar”, “llevar a su máxima expresión”. Cumplir la ley, para Jesús, no es “terminarla” cronológicamente, sino “realizarla” éticamente.
• La Cláusula de Perpetuidad: “Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota (iota) ni una tilde (keraia) pasará de la ley” (Mt 5:18). La iota es la letra más pequeña del alfabeto griego (equivalente a la yod hebrea); la keraia es un pequeño trazo caligráfico que distingue letras hebreas similares. Esta hipérbole subraya la validez eterna e inalterable de cada detalle de la Torá escrita.
• Veredicto: Para Jesús, la entrada en el Reino depende de una observancia de la Torá superior a la de los escribas (Mt 5:20), no de su abolición.

Pablo: La Torá como Maldición (Katargeo)

Pablo opera con un vocabulario de anulación y obsolescencia.

• Romanos 10:4: “Porque el fin (telos) de la ley es Cristo”. Aunque telos puede significar “meta”, el contexto paulino habitual (Gál 3) sugiere “terminación”.
• Efesios 2:15 y Romanos 7:6: Pablo habla de “abolir” (katargeo - inutilizar, dejar sin efecto) la ley de los mandamientos. En Gálatas 3:13, llega al extremo de afirmar que “Cristo nos redimió de la maldición de la ley”, asociando la Torá no con la bendición pactada (Deuteronomio 28), sino con una fuerza opresora.
• Gálatas 3:24-25: La Ley se reduce a un paidagogos (ayo/tutor) temporal para la infancia de la humanidad. “Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo”.

Conclusión del Eje 1: Es imposible armonizar “ni una jota pasará” con “ya no estamos bajo la ley”. Uno proclama eternidad; el otro, obsolescencia.

2. El Mecanismo de Salvación: Ortopraxis vs. Sola Fide

¿Cómo se justifica el ser humano ante Dios? Las respuestas definen dos religiones distintas.

Jesús: Salvación por Ética y Misericordia

Para el Jesús histórico, la salvación es el resultado de la obediencia activa a la voluntad de Dios, manifestada en el amor al prójimo.

• El Joven Rico (Mateo 19:16-19): A la pregunta directa “¿qué haré para tener la vida eterna?”, Jesús no responde “cree en mi muerte y resurrección”. Responde: “Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos”. Cita el Decálogo (no matarás, honra a tu padre) y añade el amor al prójimo (Levítico 19:18). La soteriología de Jesús es legal y ética.
• El Juicio Final (Mateo 25:31-46): En esta parábola del juicio cósmico, el criterio de separación es exclusivamente humanitario.
  • Salvos (“Benditos”): “Tuve hambre y me disteis de comer”.
  • Condenados (“Malditos”): “Tuve hambre y NO me disteis de comer”.
  • La Ausencia de Cristología: Los “justos” ni siquiera saben que sirvieron al Rey (“¿Cuándo te vimos…?”). Se salvan por su ética inconsciente, no por su confesión teológica correcta. No hay mención de fe, gracia, sangre o cruz.

Pablo: Justificación por la Fe Aparte de las Obras

Pablo construye su soteriología sobre la premisa de la incapacidad humana total y la necesidad de una justicia imputada externamente.

• Romanos 3:28: “Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe (pistis) sin las obras de la ley”.
• Gálatas 2:16: “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo”.
• La Inutilidad del Esfuerzo: Para Pablo, intentar salvarse por la conducta ética (“obras de la ley”) no solo es fútil, sino un insulto a la gracia: “No desecho la gracia de Dios; pues si por la ley fuese la justicia, entonces por demás murió Cristo” (Gálatas 2:21).

Conclusión del Eje 2: Jesús predica una soteriología de obras (cumplimiento ético de la Alianza). Pablo predica una soteriología de gracia (aceptación pasiva del sacrificio vicario). Son modelos incompatibles: uno exige justicia propia; el otro, justicia ajena.

3. La Misión: Nacionalismo vs. Universalismo

La geografía de la salvación también difiere radicalmente.

Jesús: La Precuela de Israel

La misión de Jesús fue intencionalmente restringida y centrada en Israel.

• Mateo 10:5-6: Instrucciones a los Doce: “Por camino de gentiles (ethne) no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel”.
• Mateo 15:24: A la mujer sirofenicia: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. Solo la ayuda como una excepción y tras referirse a los gentiles con el peyorativo “perrillos” (kunaria).
• Los Doce Tronos (Mateo 19:28): En el Eschaton, los apóstoles no juzgarán al mundo, sino “a las doce tribus de Israel”. El horizonte escatológico de Jesús es la restauración nacional judía.

Pablo: El Apóstol de los Gentiles

Pablo rompe las barreras étnicas, pero al hacerlo, altera la secuencia profética.

• Gálatas 3:28: “Ya no hay judío ni griego”. La distinción étnica, crucial para la elección del pueblo de Dios, se disuelve en Cristo.
• Romanos 11: Ante el rechazo masivo de los judíos a su evangelio, Pablo desarrolla la teoría del “endurecimiento parcial” de Israel para permitir la entrada de la “plenitud de los gentiles”. Invierte el orden profético (primero restauración de Sión, luego peregrinación de las naciones) para justificar el éxito de su misión pagana y el fracaso de la misión judía.

Síntesis del Análisis

La comparación textual arroja un resultado inquietante: Si aplicáramos los criterios soteriológicos del Jesús de Mateo 25 (obras de misericordia) al Pablo de Romanos (justificación por fe aparte de las obras), es probable que Jesús condenara la teología paulina como una “relajación” de la Ley (Mt 5:19). Inversamente, si aplicamos los criterios de Pablo (anatema a quien predique otro evangelio de obras, Gál 1:8) al mensaje de Jesús sobre guardar los mandamientos para “entrar en la vida”, Pablo anatematizaría la predicación del Jesús histórico como un retorno a la esclavitud legalista.

Esta paradoja es la mejor prueba de que estamos ante dos religiones distintas que, por accidentes de la historia, terminaron compartiendo el mismo nombre.

La Síntesis Teológica: La Arquitectura del Nuevo Cristianismo

Si Jesús no fundó el cristianismo tal como lo conocemos teológicamente, Pablo fue su verdadero arquitecto intelectual. La llamada “síntesis paulina” no fue una mera sistematización del mensaje de Jesús, ni una traducción pedagógica; fue la construcción de un edificio teológico completamente nuevo (novum), erigido sobre los cimientos de la muerte y resurrección del Mesías, pero diseñado con planos ajenos a la estructura mental del Jesús histórico. Esta sección analiza cómo Pablo reconfiguró el judaísmo mesiánico para convertirlo en una religión de redención cósmica.

1. El Desplazamiento del Centro Kerygmático

La transformación más obvia y radical es el cambio de objeto en la predicación.

• Jesús predicaba el Reino: El contenido central del ministerio de Jesús fue el Reino de Dios (Basileia tou Theou). “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos” (Marcos 1:15). Jesús jamás se predicó a sí mismo como el objeto de culto; él era el heraldo del Padre y el agente del Reino.
• Pablo predica a Cristo: En las epístolas, el “Reino de Dios” se convierte en un concepto marginal (mencionado pocas veces y casi siempre en un sentido futuro o ético). El centro absoluto es ahora la persona de Cristo. “Pues no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor” (2 Corintios 4:5).
  • El Fenómeno del Proclamador Proclamado: Como notó Rudolf Bultmann, el “Proclamador” (Jesús) se convirtió en el “Proclamado” (Cristo). Pablo no repite el mensaje de Jesús; Pablo convierte a Jesús en el mensaje. Este giro cristocéntrico es la piedra angular de la nueva religión.

2. El Misticismo de Participación: La Fórmula “En Cristo”

La innovación más profunda de Pablo no es legal, sino mística. A diferencia del modelo judío de pacto, que se basa en la relación dialógica entre Dios e Israel regulada por la Ley, Pablo introduce un modelo de fusión ontológica.

• La Fórmula En Christo: La expresión “en Cristo” (y sus variantes) aparece más de 160 veces en el corpus paulino. No es una metáfora de influencia moral (“seguir a Cristo” como uno sigue a Platón). Es una locución locativa que denota una incorporación real. El creyente está “dentro” del cuerpo neumático de Cristo.
• Bautismo como Muerte y Resurrección: En Romanos 6, Pablo reinterpreta el bautismo. Ya no es una ablución para perdón de pecados (como el de Juan), sino un ritual de muerte iniciática. “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte?” (Rom 6:3).
  • Paralelismo Mistérico: Esta teología de morir y resucitar con la deidad tiene paralelos asombrosos con los cultos de misterio (Eleusis, Osiris). El iniciado comparte el destino del dios. Para un judío palestino, la idea de “morir con el Mesías” es ininteligible; el Mesías viene a reinar, no a que nos fusionemos místicamente con él. Pablo ha helenizado radicalmente la experiencia mesiánica.
• La “Nueva Creación”: El resultado de esta unión no es una mejora moral, sino una transmutación ontológica. “Si alguno está en Cristo, nueva criatura (kaine ktisis) es” (2 Corintios 5:17). El cristiano paulino es una nueva especie antropológica, habitada por el Pneuma (Espíritu) divino.

3. La Cosmología del Pecado y la Gracia

Para justificar una salvación que prescinde de la Torá (el mayor don de Dios según el judaísmo), Pablo tuvo que construir un diagnóstico antropológico desolador.

• El Pesimismo Radical (Romanos 1-3): Pablo universaliza el pecado. Argumenta que tanto gentiles (entregados a pasiones vergonzosas) como judíos (que tienen la Ley pero no la cumplen) están bajo la ira divina. “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom 3:23).
• La Ley como Catalizador del Pecado: En un giro audaz, Pablo sugiere que la Ley no solo es impotente para salvar, sino que estimula el pecado. “Porque mientras estábamos en la carne, las pasiones pecaminosas que eran por la ley obraban en nuestros miembros” (Rom 7:5). La prohibición genera el deseo. Esta visión negativa de la Torá —como instrumento que “entró para que el pecado abundase” (Rom 5:20)— es una afrenta directa a la piedad judía (Salmo 119) y, casi con certeza, a la visión del Jesús que dijo “mi yugo es fácil”.
• Justificación Forense: Dado que el ser humano es incapaz de justicia propia, la justicia debe ser un regalo (charis). Dios, en un acto judicial soberano, declara justo al impío basándose en la fidelidad de Cristo. Esta “gracia barata” (en términos de costo ético previo) fue el escándalo que provocó la reacción furiosa de la comunidad de Santiago (Stg 2), que veía en ella una licencia para la inmoralidad.

4. La Expiación Vicaria y el Sacrificio Cósmico

Finalmente, Pablo ofrece una teoría de la cruz. Para los discípulos originales, la crucifixión fue una catástrofe que solo la resurrección pudo revertir. Para Pablo, la crucifixión (no la resurrección sola) es el mecanismo salvífico.

• Hilasterion: Pablo utiliza términos cultuales como hilasterion (propiciatorio/sacrificio expiatorio, Rom 3:25). Interpreta la muerte de Jesús como un sacrificio definitivo que reemplaza el sistema del Templo.
• Inversión de la Sabiduría: Pablo hace de la “locura de la cruz” el centro de su epistemología. “Nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura” (1 Corintios 1:23).
• Contraste: En las parábolas de Jesús (e.g., el Hijo Pródigo), el padre perdona al hijo simplemente porque regresa arrepentido. No sacrifica al hijo mayor para poder perdonar al menor. La teología de la expiación de sangre necesaria para apaciguar la justicia divina es una construcción post-pascual, ajena a la enseñanza del Jesús histórico sobre la paternidad de Dios.

Conclusión de la Síntesis

La construcción teológica de Pablo es genial, coherente y sublime, pero es suya. Tomó el nombre de Jesús y algunos fragmentos de la tradición, pero edificó un palacio teológico donde el Jesús histórico habría sido un extraño. Pablo no distorsionó el cristianismo; en un sentido muy real, Pablo lo creó, transformando una secta judía fracasada en una religión de salvación universal.

La Crítica Académica: Doscientos Años de Debate

La percepción de una ruptura entre Jesús y Pablo no es una invención moderna ni una conspiración de escépticos de internet. Ha sido el tema central (Leitmotiv) que ha impulsado la investigación crítica del Nuevo Testamento durante los últimos dos siglos. Lejos de la apologética eclesiástica, la academia ha reconocido sistemáticamente que los documentos fundacionales del cristianismo revelan una tensión tectónica. A continuación, se presenta un recorrido historiográfico por las principales escuelas que han documentado esta discontinuidad.

1. La Escuela de Tubinga: El Paradigma del Conflicto (F.C. Baur)

En el siglo XIX, Ferdinand Christian Baur (1792-1860) aplicó la dialéctica hegeliana a la historia de la iglesia primitiva, estableciendo el marco fundamental para todos los estudios posteriores.

• La Tesis: Baur identificó que el cristianismo primitivo no era un bloque monolítico, sino un campo de batalla entre dos facciones teológicas opuestas:
  1. Cristianismo Petrino (Judeocristiano): Representado por Pedro y Santiago. Fiel a la Ley, particularista, centrado en Jerusalén. Consideraba a Pablo un intruso peligroso.
  2. Cristianismo Paulino (Gentil): Representado por Pablo. Universalista, antinomiano (contra la Ley), helenístico.
• La Síntesis (Catolicismo Antiguo): Según Baur, el libro de los Hechos no es historia objetiva, sino un documento político tardío (Tendenzschrift) escrito en el siglo II para reconciliar a ambas facciones, presentando a un Pedro “paulinizado” (que admite gentiles) y a un Pablo “petrinizado” (que se purifica en el Templo).
• Vigencia: Aunque algunos detalles de la datación de Baur han sido corregidos, su intuición central —que hubo un conflicto fundamental entre Jerusalén y Pablo que fue posteriormente “limpiado” por la ortodoxia— sigue siendo la piedra angular de la crítica histórica.

2. La Escuela de la Historia de las Religiones (Wilhelm Bousset)

A principios del siglo XX, la Religionsgeschichtliche Schule cambió el enfoque de la teología dogmática a la comparación cultural. Su máximo exponente, Wilhelm Bousset (Kyrios Christos, 1913), demostró que la cristología de Pablo es ininteligible sin el contexto del helenismo.

• De Mesías a Kyrios: Bousset argumentó que la comunidad palestina primitiva veneraba a Jesús como “Hijo del Hombre” (figura apocalíptica) o “Maestro”. Fue en la comunidad helenística (Antioquía, Tarso) donde ocurrió la metamorfosis: Jesús fue identificado con el título de Kyrios (Señor), un término cargado de connotaciones divinas en el culto al emperador y los cultos mistéricos.
• El Culto: Pablo no inventó la adoración a Jesús de la nada, pero fue él quien la sistematizó en un culto sacramental (Bautismo/Cena) análogo a los cultos de Osiris o Dionisio, algo que habría sido anatema para el monoteísmo estricto de la primera comunidad de Jerusalén.

3. El Escepticismo Radical y el Misticismo (Wrede y Schweitzer)

• William Wrede (1904): En su obra Paulus, Wrede lanzó la famosa sentencia: “Pablo es el segundo fundador del cristianismo”. Para Wrede, Pablo desplazó el énfasis de la vida de Jesús a la muerte de Jesús, creando una religión de redención que podía prescindir casi por completo de la memoria histórica del Nazareno.
• Albert Schweitzer (1930): En La Mística del Apóstol Pablo, Schweitzer argumentó que la clave para entender a Pablo no es la justificación por la fe (una doctrina polémica contra el judaísmo), sino su “misticismo de participación”. Pablo creía que la muerte de Jesús había inaugurado objetivamente una nueva era cósmica. La discontinuidad radica en que Jesús esperaba el fin del mundo inminente, mientras que Pablo, ante el retraso de la parusía (el no-fin del mundo), tuvo que espiritualizar el Reino transformándolo en una experiencia mística presente (“estar en Cristo”).

4. La “Nueva Perspectiva sobre Pablo” (Sanders, Dunn, Wright)

Desde 1977, con la publicación de Paul and Palestinian Judaism de E.P. Sanders, el debate ha girado en torno a si Pablo entendió correctamente al judaísmo.

• Nomismo Pactual: Sanders demostró que el judaísmo del siglo I no era una religión de “salvación por obras” (legalismo), sino de “nomismo pactual” (se entra al pacto por gracia, se mantiene por obediencia).
• La Paradoja de la Discontinuidad: Irónicamente, al rehabilitar al judaísmo, la Nueva Perspectiva profundizó la brecha entre Jesús y Pablo. Si el judaísmo no era legalista, entonces la crítica de Pablo a la Torá (“por las obras de la ley nadie se justificará”) no se basa en una falla empírica del judaísmo, sino en un dogma a priori de Pablo.
  • El Razonamiento Inverso: Sanders concluye que la lógica de Pablo es: “Dado que Cristo salva, la Ley no sirve”. No es que la Ley fallara; es que Cristo es el único camino. Esto confirma que Pablo rompió con el judaísmo (y con la religión de Jesús) no por una necesidad lógica interna, sino por una imposición dogmática externa (su revelación).

5. Voces Contemporáneas: La Confirmación de la Ruptura

La investigación actual ha radicalizado estas conclusiones.

• Gerd Lüdemann: Sostiene que el cristianismo de Pablo se basa en una represión psicológica. Su conversión fue la resolución de un conflicto interno con la Ley, que proyectó universalmente. Lüdemann afirma: “La persona que ama al Jesús histórico odiará al Cristo teológico de Pablo”.
• Bart Ehrman: En How Jesus Became God y otros trabajos, Ehrman enfatiza que Jesús fue un profeta apocalíptico humano que fue exaltado post-mortem por sus seguidores. Pablo representa una etapa avanzada de esta “alta cristología” que se desconectó de las raíces judías. Ehrman destaca que Jesús predicó el arrepentimiento para entrar al Reino; Pablo predicó la fe en la muerte de Jesús para escapar de la ira. Son mensajes distintos.
• James Tabor: En Paul and Jesus, Tabor recupera la voz suprimida de Santiago (“el hermano del Señor”). Argumenta que la Epístola de Santiago es un panfleto anti-paulino contemporáneo. Cuando Santiago escribe “¿Quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?”, está atacando directamente la teología de Pablo. Tabor demuestra que la familia biológica de Jesús (los Desposyni) se opuso vehementemente a Pablo, considerándolo un apóstata de la Ley, lo que sugiere que los que mejor conocían a Jesús rechazaban el cristianismo paulino.

Conclusión historiográfica

La academia no presenta un frente unido en todos los detalles, pero hay un consenso operativo: el cristianismo paulino es un desarrollo secundario, distinto y, en puntos clave, contradictorio con la religión del Jesús histórico. La iglesia, en su canonización, intentó pegar ambos testamentos (el evangelio de Jesús y el evangelio de Pablo), pero las costuras siguen siendo visibles para cualquiera que se atreva a mirar.

Contra-Apologética: La Deconstrucción de la Armonía Artificial

Frente a la abrumadora evidencia de la discontinuidad entre Jesús y Pablo, la apologética cristiana (tanto católica como protestante) ha construido durante siglos complejos andamiajes teológicos para sostener la ilusión de una unidad orgánica. Estos esfuerzos, conocidos técnicamente como “armonización”, suelen depender de lecturas selectivas, anacronismos dogmáticos y, frecuentemente, de la subordinación del texto bíblico a la tradición eclesiástica. A continuación, se someten a escrutinio crítico los seis argumentos apologéticos más habituales.

Argumento 1: “La Tradición Oral” (Continuidad Biográfica)

• La Tesis Apologética: Se argumenta que, aunque Pablo no conoció al Jesús terrenal, recibió toda la información necesaria de los apóstoles originales (Pedro, Juan) durante sus visitas a Jerusalén. Por tanto, su teología es una simple extensión de la enseñanza apostólica.
• La Refutación Crítica: Este argumento choca frontalmente con el propio testimonio jurado de Pablo.
  • Gálatas 1:11-12: Pablo es enfático hasta la agresividad: “Mas os hago saber, hermanos, que el evangelio anunciado por mí, no es según hombre; pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo”.
  • Independencia Apostólica: Lejos de buscar la validación de los Doce, Pablo minimiza su contacto con ellos para defender la legitimidad divina de su misión. Afirma que tras su conversión “no consulté con carne y sangre, ni subí a Jerusalén” (Gál 1:16-17), sino que se fue a Arabia. Pasaron tres años antes de ver a Pedro, y solo por quince días.
  • Conclusión: Pablo construye su teología deliberadamente al margen de la memoria histórica de los testigos oculares. Depender de ellos habría hecho de su apostolado algo de “segunda clase”, lo cual su ego teológico no podía tolerar.

Argumento 2: “El Concilio de Jerusalén” (Continuidad Institucional)

• La Tesis Apologética: Basándose en Hechos 15, se afirma que la iglesia primitiva resolvió sus diferencias amigablemente. Pedro y Santiago habrían respaldado oficialmente el evangelio libre de ley de Pablo, sellando la unidad de la iglesia.
• La Refutación Crítica: Hechos 15 es una “leyenda dorada” escrita décadas después para pacificar a la iglesia. Las cartas de Pablo cuentan una historia muy diferente y mucho más cruda.
  • El Incidente de Antioquía (Gálatas 2): Pablo relata un enfrentamiento cara a cara donde llama a Pedro “condenado” (kategnqsmenos) e “hipócrita”. La disputa no se resolvió con un abrazo ecuménico; terminó con la ruptura. Bernabé, el compañero de Pablo, se puso del lado de Pedro (Gál 2:13), y Pablo parece haber perdido el debate, ya que poco después abandonó Antioquía para emprender su misión independiente.
  • Silencio sobre el Decreto: En 1 Corintios (escrita después del supuesto concilio), Pablo discute el tema de la carne sacrificada a los ídolos. Nunca menciona el “Decreto Apostólico” de Hechos 15 que prohibía comerla. ¿Por qué omitiría el documento oficial que le daba la razón? La respuesta más probable es que tal decreto no existía o Pablo no lo reconocía.

Argumento 3: “La Revelación Progresiva” (Continuidad Teológica)

• La Tesis Apologética: Jesús plantó la “semilla” (cumplir la ley) y Pablo cosechó el “fruto” (abolir la ley). Jesús no podía revelar la verdad completa (“muchas cosas tengo que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar”, Jn 16:12) hasta después de la resurrección.
• La Refutación Crítica: Esto es una falacia de “petición de principio”. Asume que el cristianismo paulino es la meta predeterminada de la historia.
  • Contradicción Directa: No hay “progreso” lógico entre “A” (la Ley es eterna, Mt 5:18) y “No-A” (la Ley es basura, Fil 3:8). Son proposiciones contradictorias. La “revelación progresiva” es un eufemismo para la “corrección retroactiva”. Pablo no expandió la enseñanza de Jesús; la revirtió. Jesús enseñó a obedecer la Torá mejor que los fariseos; Pablo enseñó a ignorarla.
  • El “Otro Evangelio”: En Gálatas 1:6, Pablo maldice a cualquiera que predique un evangelio distinto. Si el Jesús histórico apareciera predicando su mensaje original (“guarda los mandamientos para entrar en la vida”), caería bajo el anatema de Pablo.

Argumento 4: “Pedro y Pablo predicaban lo mismo” (1 Corintios 15)

• La Tesis Apologética: En 1 Corintios 15:11, Pablo dice: “Porque o sea yo o sean ellos [los otros apóstoles], así predicamos, y así habéis creído”. Esto prueba que compartían el mismo kerygma.
• La Refutación Crítica: Compartían un elemento: la creencia en la resurrección. Ambos grupos creían que Jesús había resucitado. Pero diferían radicalmente en las implicaciones de esa resurrección.
  • Para Pedro: La resurrección confirmaba que Jesús era el Mesías de Israel y que el Reino era inminente; por tanto, había que cumplir la Ley con más celo que nunca.
  • Para Pablo: La resurrección iniciaba la Nueva Creación donde la distinción judío/gentil desaparecía y la Ley caducaba.
  • El acuerdo era superficial (el hecho); el desacuerdo era profundo (el significado).

Argumento 5: “Santiago y Pablo son complementarios”

• La Tesis Apologética: Santiago habla de las obras como “fruto” de la fe, y Pablo habla de las obras de la ley como “mérito”. No se contradicen, solo atacan errores opuestos (libertinaje vs. legalismo).
• La Refutación Crítica: Esta es la armonización más débil. Santiago 2:24 (“Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe”) es una refutación gramatical directa, palabra por palabra, de Romanos 3:28 (“justificado por fe sin las obras”).
  • El Uso de Abraham: Ambos autores recurren al mismo pasaje del Génesis (el sacrificio de Isaac) para probar puntos opuestos. Es un debate intertextual consciente. Santiago está corrigiendo lo que él percibe como la herejía paulina del “solafideísmo”. Martín Lutero, más honesto que los apologistas modernos, reconoció esta contradicción insalvable y llamó a Santiago “una epístola de paja”, admitiendo que “no evangeliza a Cristo” (es decir, al Cristo paulino).

Conclusión de la Contra-Apologética

Los intentos de armonización requieren suspender el juicio crítico y torcer el sentido natural de las palabras. La única forma de leer el Nuevo Testamento como un todo unificado es ignorar el contexto histórico de sus partes. Reconocer la tensión no debilita el estudio bíblico; al contrario, le devuelve su vitalidad histórica, mostrando el cristianismo no como un monolito descendido del cielo, sino como el resultado de una lucha feroz por definir la identidad de Jesús.

Conclusión: El Triunfo de la Innovación

Al finalizar este recorrido por la evidencia textual, histórica y teológica, la conclusión es ineludible: el cristianismo que conquistó el Imperio Romano y dio forma a la civilización occidental no es la continuación orgánica del movimiento galileo de Jesús de Nazaret, sino una religión nueva construida sobre su cadáver teológico por Paulo de Tarso.

La Ironía Suprema de la Historia

La historia de las religiones está llena de desviaciones, pero ninguna tan radical ni tan exitosa como esta.

• La Religión de Jesús: Era un judaísmo reformista, apocalíptico y centrado en la ética del Reino. Exigía justicia radical, obediencia a la Torá intensificada y preparación para la intervención divina inminente en la historia de Israel.
• La Religión sobre Jesús: Es un misterio de salvación helenístico, centrado en la expiación vicaria y la unión mística. Ofrece inmortalidad individual, libertad de la Ley y una ciudadanía celestial desvinculada de la tierra.

La ironía trágica es que el éxito del cristianismo dependió precisamente de traicionar a su fundador. Si el mensaje original de Jesús (“No vayáis a gentiles”) se hubiera mantenido, el movimiento habría muerto como una secta judía marginal tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. Fue la “traición” de Pablo —su audaz decisión de romper el envase judío y vender el contenido espiritual al mercado global grecorromano— lo que garantizó la supervivencia del nombre de Jesús, aunque al costo de vaciarlo de su contenido original.

El Mecanismo del Éxito Paulino

¿Por qué ganó Pablo? No porque tuviera mejores credenciales históricas (no las tenía), sino porque su teología tenía una ventaja adaptativa superior.

1. Universalidad: Al eliminar la barrera de la circuncisión y la dieta kosher, Pablo redujo el “costo de entrada” al mercado religioso, haciendo el producto accesible a millones de gentiles temerosos de Dios (god-fearers) que admiraban la ética judía pero rechazaban su ritualismo étnico.
2. Consuelo Existencial: El mensaje de Jesús exigía un esfuerzo heroico (“vende todo lo que tienes”). El mensaje de Pablo ofrecía un alivio inmediato (“cree y serás salvo”). En un mundo romano lleno de ansiedad y culpa, la oferta de una justificación gratuita por gracia era psicológicamente irresistible.
3. Politización del Mesías: El mesías de Jesús era un peligro político para Roma (un Rey judío rival). El Cristo de Pablo era un Señor cósmico cuyo reino “no es de este mundo”, políticamente inofensivo para el estatus quo imperial. Esto facilitó, siglos más tarde, la cooptación del cristianismo por Constantino.

El Legado de la Ruptura

Hoy vivimos en el edificio que construyó Pablo, adornado con los cuadros de Jesús. Leemos el Sermón del Monte con lentes paulinos, interpretando sus imperativos éticos como “ideales inalcanzables” diseñados para mostrarnos nuestro pecado, en lugar de obedecerlos como la constitución del Reino. Cantamos himnos a la sangre que lava pecados, olvidando al profeta que pidió misericordia y no sacrificios.

Reconocer esta ruptura no es destruir la fe, sino madurarla. Nos libera de la servidumbre de la apologética forzada y nos permite escuchar, por primera vez en siglos, las dos voces distintas que claman desde el Nuevo Testamento: la voz áspera y exigente del Profeta de Galilea, llamando a la justicia en la tierra, y la voz sofisticada y mística del Apóstol de los Gentiles, llamando a la fe en el cielo.

La honestidad intelectual nos obliga a admitir que, aunque llevamos el nombre de Cristo, somos, en teología y práctica, discípulos de Pablo.

Infografía: Síntesis Visual de la Ruptura

Esta sección resume gráficamente la discontinuidad teológica y cronológica entre el Jesús histórico y el cristianismo paulino.

Bibliografía y Recursos Académicos

A continuación se presentan las fuentes primarias y secundarias fundamentales utilizadas para la elaboración de este análisis crítico. Se recomienda su consulta para profundizar en la perspectiva de la discontinuidad histórica.

Fuentes Primarias

• Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece, 28ª edición. Deutsche Bibelgesellschaft, 2012. (Para el análisis filológico de pleroo, kataluo, katargeo).
• Josefo, Flavio. Antigüedades de los Judíos. Libros XVIII-XX. (Contexto del judaísmo del Segundo Templo y movimientos mesiánicos).

Literatura Académica Crítica

• Baur, Ferdinand Christian. Paul, the Apostle of Jesus Christ: His Life and Works, His Epistles and Teachings. Williams & Norgate, 1876. (Obra fundacional sobre la división petrino/paulina).
• Bousset, Wilhelm. Kyrios Christos: A History of the Belief in Christ from the Beginnings of Christianity to Irenaeus. Abingdon Press, 1970 [1913]. (Influencia del helenismo y cultos mistéricos).
• Ehrman, Bart D. How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee. HarperOne, 2014. (Evolución cristológica y discontinuidad).
• Lüdemann, Gerd. Paul: The Founder of Christianity. Prometheus Books, 2002. (Análisis psicológico y teológico de la invención paulina).
• Sanders, E.P. Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion. Fortress Press, 1977. (El debate sobre el “Nomismo Pactual” y la ruptura soteriológica).
• Schweitzer, Albert. The Mysticism of Paul the Apostle. Johns Hopkins University Press, 1998 [1930]. (Misticismo de participación vs. Apocalipticismo).
• Tabor, James D. Paul and Jesus: How the Apostle Transformed Christianity. Simon & Schuster, 2012. (La oposición de Santiago y la familia de Jesús a Pablo).
• Vermes, Geza. Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels. Fortress Press, 1981. (Reconstrucción del Jesús histórico en su contexto galileo).